Saang Hei Lik: “economizar energia” como medida de ação Assim como a centralidade impede que a pessoa se espalhe, a economia impede que ela exagere. Economia, aqui é saber a medida. É retirar o que está sobrando. É não colocar força onde a estrutura já faria o trabalho sozinha. É não aumentar o movimento só para “sentir que fez”. Muitas vezes, o exagero vem do medo. A pessoa tem medo de não dar certo e então empurra demais, aperta demais, contrai demais, se mexe demais. O resultado é o oposto do esperado: perde sensibilidade, fica dura, denuncia o que vai fazer e se cansa rápido. Educar a economia é aprender a confiar no sistema e no próprio corpo. É perceber que o necessário basta. Quando o Patriarca Moy Yat fala em Saang Hei Lik — “economizar energia” —, ele está apontando exatamente para isso. Não é fazer mole ou fraco. É não gastar força à toa. É perceber onde se está pressionando sem motivo, onde se coloca dez quando três já resolveriam. É aprender a sentir o excesso e retirá-lo. Na prática, isso aparece em tudo: num braço que empurra além do necessário, num passo maior do que precisa ser, numa tensão desnecessária no ombro. Quando o praticante passa a usar “economizar energia” como régua, ele começa a ver onde está desperdiçando. Ele vai reduzindo, simplificando, limpando o gesto. Curiosamente, quando ele remove o excesso, o movimento não empobrece. Ele fica mais claro, mais direto, mais vivo. Assim como “não saltar” fala da centralidade, “economizar energia” fala da economia. As frases são simples, mas colocá-las em prática é um trabalho de anos. É esse trabalho que vai refinando a percepção do praticante.

Livro do Sigung Ving Tsun 

Para melhor compreensão, veja só: https://youtu.be/Gn9qTPYrQaA

Sobre sua pergunta, talvez nós não estejamos, mas você tem um Si Fu que está, um Si Gung que também está e um grande clã de apoio. E eles irão entregar o que cada um precisa.

Sim Fabrício. É isso mesmo. O negócio é quem está começando pensa em progredir rapidamente para concluir e ir embora depois ou participar de um torneio de artes marciais e ser "o grande" lutador ou para ser o cara da defesa pessoal que bate em geral que mexer com ele ou ela. 

Ai o cara vê  no wing chun que tem que se desarmar da força bruta para sentir a energia do outro e a sua própria energia dá um certo desânimo mesmo. As pessoas ai fora estão acostumadas com as artes marciais da pancada e imobilização. Não que estas artes marciais não tenham os seus méritos, mas o wing chun é diferente e tem uma abordagem diferente no sentido de respeitar o tempo e a maturidade de cada um.

As pessoas chegam tensas ao Mogun porque trazem as difíceis questões pessoais que as afligem (questões que todos nós temos).

Há também, como você apresenta na pergunta, as expectativas que as pessoas têm de ser um grande artista marcial. Esse título é dado pelo outro, pelas outras pessoas. Assim, você não precisa ser um grande artista marcial para ter esse título, basta parecer ser.

Acredito que o aluno irá continuar a prática se perceber que não precisa da validação de outros nem de titulações honrosas.

Eu não sou hábil, tenho grandes dificuldades no processo do aprendizado ,mas, percebi que se eu me mantiver no processo, não buscar validações nem ceder à autossabotagem, posso me desenvolver e me tornar mais hábil, talvez até me torne um mestre.

Esses questionamentos acontecem porque você está se desafiando. Ninguém se desenvolve no conforto ou na fantasia. Não sou grande coisa, mas já estou nesse processo há 8 anos. Imagine como você estará daqui há 8 anos. No que depender do Si Fu, de mim e dos nossos Si Hing, você estará se desenvolvendo e amadurecendo. Quem sabe um dia seremos mestres.

Agora por gentileza por quê WING CHUN? Esse termo vai contra a nossa linhagem. Por exemplo, PROGRAMA VING TSUN EXPERIENCE. 

Isso identifica nossa origem. Wing Chun Experience é um programa que não existe. Vamos todos prestar muita atenção na maneira de escrever e em nossa linguagem.